以下是第八章第一部分的重點 – 三位一體論的再思
與耶穌同受審的巴拉巴
保羅提醒加拉太人，他們已經「離棄」了神，不是說他們不再信神，而是他們跟隨了一個不同的耶穌，相信了「假使徒」所傳講的「不同的福音」。背道往往不是完全棄絕信仰與宗教，而是棄絕了聖經的耶穌。
這樣的事在耶穌受審時已經發生過了。當時彼拉多查不出耶穌有罪，民眾在宗教領導的煽動下，寧可 釋放巴拉巴一名臭名昭著的罪犯，也要將耶穌釘在十字架。值得注意的是，巴拉巴在古文本傳統也稱作「耶穌」，幾個聖經譯本也採用了這個名字”Jesus Barabbas”(NIV 2011, NRSV, NET), “Yeshua Bar-Abba” (CJB), 「耶穌巴拉巴」(現代中譯本)、「巴拉巴耶穌」(呂振中)、「耶數巴拉巴」(新譯本)。
無論是猶太人還是外邦人，都想要一個不是雅偉預備的耶穌。希臘文聖經的「巴拉巴」是來自亞蘭語Bar-abba，意思是「父親的兒子」。「父親的兒子」與「神的兒子」顯然是平行的。正是透過這件事，雅偉預言了教會將來會選擇另一個耶穌，不是他所揀選的基督、世界的救世主和君王。
約翰書信裡的敵基督
約翰也要面對另類的基督——「敵基督」。聖經用「敵基督」形容那些傳講敵基督及其不同的福音的人（可參看約一2:18,2:22,4:2-3,約二1:7）。
在哥林多，有些「最大的使徒」（林後11:5,12:11）挑戰使徒保羅的權柄，顯然贏取了教會很多人的支持。有些上一代的學者認為「迷惑人的」是諾斯底派。三位一體釋經家典型的解釋是這些人是「幻影說派」。
諾斯底主義與三位一體論有兩點相關之處。首先，諾斯底首創的詞“homoousios”（同一實體），成了尼西亞會議的關鍵詞。其次，諾斯底主義否定了耶穌是「成了肉身」來的真正的人。諾斯底主義教導，基督的肉身是個幻影，並非肉體。
諾斯底主義在早期教會之所以有吸引力，部分原因是，盡管諾斯底教導與新約教導無法協調，但它卻采用了聖經的詞匯，包括知識（gnosis 林前8:1,7）、智慧（sophia 林前2:7）、充滿（pleroma 弗1:23）、理學（philosophia 即哲學,西2:8）。
三位一體耶穌不像聖經的耶穌
尼西亞會議是外邦人多神論的最大勝利，是完全離棄新約精義與特性的里程碑，最終以神化耶穌落幕。恰恰相反，新約的耶穌不追求與神同等。耶穌說「父是比我大的」（約14:28）。他什至不願意接受人稱他為良善的。耶穌告訴少年財主，惟獨雅偉配得稱為「良善」（可10:18），其他人只能是相對的良善，不是絕對的良善。由此可見，耶穌從不將屬於神的屬性據為己有。
信奉三位一體的不否認耶穌是人，但他們認為耶穌「不止」是人，也是「子神」。按照三位一體論，在耶穌裡主導一切的是「子神」，而作為人的耶穌只是人的「本質」，是「子神」成為肉身的身體。但關鍵的一點是：一位能死的神並非聖誕所啟示的神，因為雅偉是不朽壞的，是不可能死的。這意味三位一體的神不可能是聖經的神雅偉。
基督臣服於神
耶穌說，「我父把羊賜給我，他比萬有都大」（約10:29）。這意味父大過耶穌，因為「萬有」也包括耶穌。耶穌說「父是比我大的」（約14:28）是什麼意思呢?按照三位一體論，這句話就不可能是真的了，因為信奉三位一體的說「子神」方方面面都是與「父神」同等的。但根據「父是比我大的」這句話，父子同等的教義明顯是錯誤的。新約哥林多前書11:3節證實了神是復活後基督的頭。保羅并沒有說三位一體的「父神」是基督的頭，他說神是基督的頭。說基督服從神，我們不是否定了基督權高位重、統管萬有。基督的權柄是神賜給他，並非他自有的。
從哥林多前書15:27可以觀察到三點。第一，基督的權柄并非與生俱來，而是授予他的。第二，神與基督被清楚地分開了，可見神與基督是不同的。第三，「萬物」一詞出現了兩次，將馬太福音28:18的言外之音詳盡地闡釋出來：基督是臣服於父的，因為基督的權柄是神賜給他的。
最後，從哥林多前書15:24節可以得出一個明顯的結論：未期來的時候，基督就會將國交予他的父神，開啟一個永久的局面，包括子都要服於父之下，而且會持續到永恆！
三位一體論的興起
新約時代，巴勒斯坦地區大多數人講亞蘭語和希伯來語。在以色列地區，有些猶太人主要或只會講希臘語。希伯來聖經希臘文譯本（即七十士譯本），就是這些講希臘語的猶太人使用的聖經。避諱「雅偉」的名字是從七十士譯本開始，經年累月，最終導致雅偉的名字消失了。
雖然七十士譯本用「主」替代了「雅偉」，但使徒時代并沒有引起嚴重的問題，因為當時教會堅守聖經的一神論。所以講亞蘭語和講希臘語的信徒都知道，新約書信中的「主」有時候是指「雅偉」，尤其是引用舊約之處， 當然也包括了新約很多經文出現「主」之處。但到了二世紀中業就出了嚴重的問題。當時神化耶穌的思潮開始在外邦教會扎根。耶穌被神化之後，一些外邦信徒就開 始相信兩位神（二神論）或者一位神裡有兩個神性位格（兩位一體論）。這就導致「主」字用法混淆，分不清是主耶穌還是主雅偉。
鑒於教會亂用「主」字，所以當提到神時，最好用「雅偉」而不是單單說「主」。新約稱雅偉為信徒的主、神和父。耶穌也是這樣稱呼雅偉的（約20:17），耶穌有一位父，這本身就排除了耶穌是神的可能性。因為保羅說「一神，就是眾人的父」（弗4:6），即是說只有一位神，這位神是眾人之父。
神化耶穌的一個可怕結果是，猶太人成了眾矢之的，更被指責謀殺了神。這一指控，日後在歐洲煽動了仇恨猶太人的情緒。神化耶穌，彻底脫離猶太人的一神論，結果就滋生出反猶太主義。
以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。
本書作者：張熙和牧師
基督門徒福音會的牧者鼓勵我們多看屬靈書籍，多看神的話語來親近及認識神，因此我也在此把所看的跟大家分享，盼望與大家一同在神的帶領下進步。歡迎打開我其他的書籍或經文分享看看~
(*雅偉：和合本為耶和華；國內或譯雅威；英文為Yahweh / YHWH)
與耶穌同受審的巴拉巴
保羅提醒加拉太人，他們已經「離棄」了神，不是說他們不再信神，而是他們跟隨了一個不同的耶穌，相信了「假使徒」所傳講的「不同的福音」。背道往往不是完全棄絕信仰與宗教，而是棄絕了聖經的耶穌。
這樣的事在耶穌受審時已經發生過了。當時彼拉多查不出耶穌有罪，民眾在宗教領導的煽動下，寧可 釋放巴拉巴一名臭名昭著的罪犯，也要將耶穌釘在十字架。值得注意的是，巴拉巴在古文本傳統也稱作「耶穌」，幾個聖經譯本也採用了這個名字”Jesus Barabbas”(NIV 2011, NRSV, NET), “Yeshua Bar-Abba” (CJB), 「耶穌巴拉巴」(現代中譯本)、「巴拉巴耶穌」(呂振中)、「耶數巴拉巴」(新譯本)。
無論是猶太人還是外邦人，都想要一個不是雅偉預備的耶穌。希臘文聖經的「巴拉巴」是來自亞蘭語Bar-abba，意思是「父親的兒子」。「父親的兒子」與「神的兒子」顯然是平行的。正是透過這件事，雅偉預言了教會將來會選擇另一個耶穌，不是他所揀選的基督、世界的救世主和君王。
約翰書信裡的敵基督
約翰也要面對另類的基督——「敵基督」。聖經用「敵基督」形容那些傳講敵基督及其不同的福音的人（可參看約一2:18,2:22,4:2-3,約二1:7）。
在哥林多，有些「最大的使徒」（林後11:5,12:11）挑戰使徒保羅的權柄，顯然贏取了教會很多人的支持。有些上一代的學者認為「迷惑人的」是諾斯底派。三位一體釋經家典型的解釋是這些人是「幻影說派」。
諾斯底主義與三位一體論有兩點相關之處。首先，諾斯底首創的詞“homoousios”（同一實體），成了尼西亞會議的關鍵詞。其次，諾斯底主義否定了耶穌是「成了肉身」來的真正的人。諾斯底主義教導，基督的肉身是個幻影，並非肉體。
諾斯底主義在早期教會之所以有吸引力，部分原因是，盡管諾斯底教導與新約教導無法協調，但它卻采用了聖經的詞匯，包括知識（gnosis 林前8:1,7）、智慧（sophia 林前2:7）、充滿（pleroma 弗1:23）、理學（philosophia 即哲學,西2:8）。
三位一體耶穌不像聖經的耶穌
尼西亞會議是外邦人多神論的最大勝利，是完全離棄新約精義與特性的里程碑，最終以神化耶穌落幕。恰恰相反，新約的耶穌不追求與神同等。耶穌說「父是比我大的」（約14:28）。他什至不願意接受人稱他為良善的。耶穌告訴少年財主，惟獨雅偉配得稱為「良善」（可10:18），其他人只能是相對的良善，不是絕對的良善。由此可見，耶穌從不將屬於神的屬性據為己有。
信奉三位一體的不否認耶穌是人，但他們認為耶穌「不止」是人，也是「子神」。按照三位一體論，在耶穌裡主導一切的是「子神」，而作為人的耶穌只是人的「本質」，是「子神」成為肉身的身體。但關鍵的一點是：一位能死的神並非聖誕所啟示的神，因為雅偉是不朽壞的，是不可能死的。這意味三位一體的神不可能是聖經的神雅偉。
基督臣服於神
耶穌說，「我父把羊賜給我，他比萬有都大」（約10:29）。這意味父大過耶穌，因為「萬有」也包括耶穌。耶穌說「父是比我大的」（約14:28）是什麼意思呢?按照三位一體論，這句話就不可能是真的了，因為信奉三位一體的說「子神」方方面面都是與「父神」同等的。但根據「父是比我大的」這句話，父子同等的教義明顯是錯誤的。新約哥林多前書11:3節證實了神是復活後基督的頭。保羅并沒有說三位一體的「父神」是基督的頭，他說神是基督的頭。說基督服從神，我們不是否定了基督權高位重、統管萬有。基督的權柄是神賜給他，並非他自有的。
從哥林多前書15:27可以觀察到三點。第一，基督的權柄并非與生俱來，而是授予他的。第二，神與基督被清楚地分開了，可見神與基督是不同的。第三，「萬物」一詞出現了兩次，將馬太福音28:18的言外之音詳盡地闡釋出來：基督是臣服於父的，因為基督的權柄是神賜給他的。
最後，從哥林多前書15:24節可以得出一個明顯的結論：未期來的時候，基督就會將國交予他的父神，開啟一個永久的局面，包括子都要服於父之下，而且會持續到永恆！
三位一體論的興起
新約時代，巴勒斯坦地區大多數人講亞蘭語和希伯來語。在以色列地區，有些猶太人主要或只會講希臘語。希伯來聖經希臘文譯本（即七十士譯本），就是這些講希臘語的猶太人使用的聖經。避諱「雅偉」的名字是從七十士譯本開始，經年累月，最終導致雅偉的名字消失了。
雖然七十士譯本用「主」替代了「雅偉」，但使徒時代并沒有引起嚴重的問題，因為當時教會堅守聖經的一神論。所以講亞蘭語和講希臘語的信徒都知道，新約書信中的「主」有時候是指「雅偉」，尤其是引用舊約之處， 當然也包括了新約很多經文出現「主」之處。但到了二世紀中業就出了嚴重的問題。當時神化耶穌的思潮開始在外邦教會扎根。耶穌被神化之後，一些外邦信徒就開 始相信兩位神（二神論）或者一位神裡有兩個神性位格（兩位一體論）。這就導致「主」字用法混淆，分不清是主耶穌還是主雅偉。
鑒於教會亂用「主」字，所以當提到神時，最好用「雅偉」而不是單單說「主」。新約稱雅偉為信徒的主、神和父。耶穌也是這樣稱呼雅偉的（約20:17），耶穌有一位父，這本身就排除了耶穌是神的可能性。因為保羅說「一神，就是眾人的父」（弗4:6），即是說只有一位神，這位神是眾人之父。
神化耶穌的一個可怕結果是，猶太人成了眾矢之的，更被指責謀殺了神。這一指控，日後在歐洲煽動了仇恨猶太人的情緒。神化耶穌，彻底脫離猶太人的一神論，結果就滋生出反猶太主義。
以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要，若要詳細明白當中的查考，請參看《獨一的完全人》。
本書作者：張熙和牧師
基督門徒福音會的牧者鼓勵我們多看屬靈書籍，多看神的話語來親近及認識神，因此我也在此把所看的跟大家分享，盼望與大家一同在神的帶領下進步。歡迎打開我其他的書籍或經文分享看看~
(*雅偉：和合本為耶和華；國內或譯雅威；英文為Yahweh / YHWH)
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